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Einzelausgaben
Als Sonboleh im November 2019 ihren Arzt aufsuchte, warnte der sie vor einer seltsamen neuen Grippe, die sich in Iran ausbreite. Damals wusste niemand von Covid-19, dem neuartigen Coronavirus, das chinesische Forscher erst im folgenden Monat den Behörden melden würden. Während der ersten Tage des Ausbruchs hatten die chinesischen Behörden den eigenen Forschern einen Maulkorb verpasst, der internationale Reiseverkehr wurde zunächst unvermindert aufrechterhalten.
Erst heute, im Rückblick, fragt sich Sonboleh, 53, ob das Virus bereits Monate vor der Bekanntgabe des ersten Falls in China nach Iran gelangt sein könnte. Im Telefongespräch mit zenith fragt sie sich gar, ob das Virus für den Tod einer ihrer Freundinnen verantwortlich sein könnte, die im Oktober angeblich an der Grippe gestorben war. »Wie kann ich sicher sein, dass sie nicht am Coronavirus gestorben ist« fragt sich Sonboleh, die sich erst bereit erklärte, mit zenith zu sprechen, nachdem ein Verwandter im Ausland den Kontakt hergestellt hatte.
Vier Monate nach Sonbolehs Arztbesuch kämpft Iran nun darum, die Pandemie einzudämmen. Bis zum 25. März sind mindestens 2077 Menschen an Covid-19 gestorben, doch Beobachter gehen davon aus, dass die tatsächliche Zahl der Todesopfer fünfmal höher sein könnte.
Eine Woche vor den Parlamentswahlen vermeldete Qom Irans ersten Covid-19-Fall
Auf Satellitenbildern von Mitte März ist deutlich zu erkennen, dass in der Stadt Qom neue Massengräber ausgehoben wurden. Von hier wurde am 19. Februar die erste offiziell bestätigte Corona-Infektion des Landes gemeldet. Die Regierung trägt die Schuld dafür, dass die Stadt damals nicht direkt unter Quarantäne gestellt wurde, um den Ausbruch einzudämmen. Die Behörden hatten befürchtet, dass die Abriegelung der Stadt die Wahlbeteiligung bei den Parlamentswahlen eine Woche später, am 25. Februar, behindern würde. Später machte sie das Virus dann für die niedrigste Wahlbeteiligung seit der Revolution 1979 verantwortlich.
Hardliner unter den Klerikern – darunter Revolutionsführer Ayatollah Ali Khamenei – beschuldigen seitdem öffentlich die USA, das Virus nach Iran eingeführt zu haben. Khameneis Verschwörungstheorien entbehren jeglicher Grundlage. Klar ist aber auch, dass die USA weiter an den Sanktionen gegen Teheran festhalten und eine Einhegung der Pandemie so erschweren. Denn die US-Sanktionen verhindern etwa den Import potenziell lebensrettenden medizinischen Equipments.
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Aisha serviert Tee im Wohnzimmer. Kein einziger Tropfen schwappt über aus den bis zum Rand gefüllten kleinen Teegläsern; auch nicht, als sich ihre Tochter Jihan an ihre Beine klammert. Aisha wankt nicht. Die Kraft ihrer Arme und ihre sanften Gesten passen nicht so ganz zur Traurigkeit ihrer Augen: Jeden Moment könnte sie in Tränen ausbrechen. Aisha hat viel geweint in den letzten Jahren, jetzt kann sie nur noch warten. Als Profilbild auf Whatsapp hat sie das Konterfei eines Mannes ausgewählt: helle Haut, ein langer Schnurrbart und eine ausgeprägte Stirn, dazu ein tiefgründiger, ernsthafter Blick. »Das ist mein Ehemann«, sagt sie.
Aisha ist eine von 7.000 jesidischen Frauen, die seit dem August 2014 von den Extremisten des sogenannten Islamischen Staats (IS) entführt und als Sklaven verkauft wurden. Die Vereinten Nationen stufen diese Gräueltaten als Teil eines versuchten Völkermords an den Jesiden ein. Das Schicksal der Hälfte dieser Frauen ist weiterhin unklar. Niemand weiß, ob sie noch leben, wo sie sich befinden.
Bis zu 7.000 jesidische Männer wurden hingerichtet. Ihre Leichen liegen noch immer in den Feldern von Sindschar – in 67 Massengräbern, die ausfindig gemacht wurden, seit die Provinz Nineve im Nordwesten des Irak 2017 vom IS befreit wurde. »Ganz sicher kann ich nicht sein, aber ich gehe davon aus, dass mein Mann getötet wurde«, sagt Aisha. Sie lässt ihr Mobiltelefon nicht aus den Händen, als sie sich auf den Boden ihres kleinen Hauses in Sindschar setzt. Ihre Tochter Jihan bleibt an ihrer Seite und hakt sich bei ihrer Mutter ein.
Bis zu 7.000 jesidische Männer ließ der IS hinrichten. Ihre Leichen liegen wohl noch immer in den Feldern von Sindschar.
Adhib, Aishas Ehemann und der Vater von Jihan und ihren Schwestern Jamila und Jinan, gilt im Irak als vermisste Person. Im Irak gelten mindestens 250.000 Menschen als vermisst – die Schätzungen reichen bis zu einer Million. Die Geschichte der »Mafqudin« (Verschwundene und Vermisste) umspannt inzwischen 40 Jahre. Sie begann während des Krieges gegen Iran (1980–1988) und dauert noch immer an: »250.000 Vermisste ist die Minimalschätzung«, sagt Fawwaz Abd Al-Amir von der »Internationalen Kommission für vermisste Personen« (ICMP), »auch das ist schon eine riesige Zahl«.
Wie groß das Ausmaß des Problems ist, zeigt sich in der zentralen Abteilung für Gerichtsmedizin in Bagdad. In einem großen Lagerraum stapeln sich Hunderte weiße Kisten. Alle sind mit einem Code versehen – täglich kommen Angehörige, um sie abzuholen. Aber leerer wird der Raum nicht. Die Verwaltung der Gerichtsmedizin muss immer wieder zusätzliche Räume für neue Boxen bereitstellen.
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zenith: Als Sie zum ersten Mal Ihre Kamera in die Hand nahmen und mit dem Filmen begannen, dachten Sie da jemals, einen Film wie »Für Sama« zu drehen?
Waad al-Kateab: Überhaupt nicht. Zunächst wollte ich durch das Filmen nur die Wirklichkeit einfangen. Das Regime leugnete ja, dass es die Revolution in Aleppo überhaupt gibt. Für den Fall, dass wir getötet werden, war dies die einzige Möglichkeit, unsere Geschichte zu erzählen. Nachdem wir Aleppo verlassen hatten, dachte ich aber auch noch nicht an einen Film.
Auf welche Schwierigkeiten sind Sie gestoßen, über 500 Stunden Filmmaterial auf eine Dokumentation von 100 Minuten Länge zu reduzieren?
Das gesamte Material immer wieder ansehen zu müssen, wie Kinder sterben, all die Emotionen, das war schwer. Aber auch das Schneiden selber. Mit über 500 Stunden Material hätte man so viele Geschichten erzählen können, jede Entscheidung gibt dem Film eine bestimmte Richtung. Gleichzeitig habe ich damit nur wenig Erfahrung. Da ich all das aber selbst erlebt habe, kann ich auch am besten mit dem Material arbeiten. Als wir dann das Material zu einem Film zusammenstellten, wurde mir oft gesagt, niemand interessiere sich mehr für syrische Filme. Ich hielt es trotzdem für sehr wichtig, diesen Film zu zeigen.
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Wenn es jemand geschafft hätte, die Türkei in die Europäische Union zu bringen, dann nur ein Staatsmann vom Schlage Mehmet Emin Ali Paschas (1815-1871). Geschliffene Manieren, verhandlungssicheres Französisch, nachdenkliche Augen, ein schlankes, ebenmäßiges Gesicht: Man muss sich schon fragen, weshalb die europäischen Mächte auf den Plätzen ihrer Hauptstädte allen möglichen Generälen Denkmäler errichteten, aber niemand an ihn gedacht zu haben scheint, den einstigen Botschafter, Außenminister und insgesamt fünffachen Großwesir des Osmanischen Reiches. Als eindeutig pro-westlicher und reformbegeisterter Osmane hätte er es verdient gehabt, dass man ihn in Bronze verewigt. Und sonderlich viel hätte es nicht gekostet, denn Mehmet Emin Ali Pascha war von kleiner Gestalt.
Sein Name bleibt mit zwei bedeutenden historischen Ereignissen verbunden: dem Krimkrieg, in dem das Osmanische Reich an der Seite Frankreichs, Großbritanniens und des Königreichs Sardinien gegen Russland siegte; und mit den Staatsreformen, den sogenannten Tanzimat, die das Osmanische Reich im Inneren veränderten.
Das bedeutende Reichsedikt (Hatt-i Hümayun) von 1856 trägt Mehmet Emin Ali Paschas Handschrift, weshalb es sich – Experten zufolge – schon sprachlich von anderen osmanischen Erklärungen unterscheidet: konkret, wenig floskelhaft und weitreichend in seinen Konsequenzen. Mit diesem Edikt wollte das Osmanische Reich seine nichtmuslimischen Untertanen als gleiche Bürger anerkennen. Der Sultan gelobte darin, ihre Sicherheit, ihren Besitz und ihre Würde ohne Ansicht ihrer Konfession zu schützen.
Für die nicht-muslimischen Minderheiten – erwähnt sind insbesondere Christen und Juden – sollten darüber hinaus alle zuvor erteilten Privilegien und Rechte weiter gelten. Niemand sollte gezwungen werden dürfen, seine Religion zu wechseln, die freie Ausübung des Ritus genoss den besonderen Schutz des Staates. Zur Verwaltung der nichtmuslimischen Glaubensgemeinschaften sollten fortan Kommissionen eingerichtet werden. Die Nicht-Muslime sollten in den Streitkräften dienen; einzelne gesetzliche Bestimmungen würden fürderhin von den Behörden in ihre jeweiligen Sprachen übersetzt.
Kirchenfürsten erhielten große Macht über ihre Schutzbefohlenen
Der Plan war nicht schlecht, aber in der Rückschau betrachtet ging er wohl nach hinten los. Jedenfalls sofern man ihn an seinen Integrationserfolgen misst. Die damalige osmanische Herrschafts- und Verwaltungspraxis, welche die Reichsuntertanen in Konfessionsgemeinschaften unterteilte, entsprach gewiss dem Zeitgeist. Sie war nicht zuletzt dem Umstand geschuldet, dass viele Minderheiten in entlegeneren Landesteilen lebten und sich am besten selbst organisierten: im Osten Anatoliens, am Euphrat, in den Bergen Kurdistans oder des Libanon.
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Bei dem Luftangriff auf eine Militärakademie im Zentrum von Tripolis sind am Samstagabend mindestens 30 Rekruten der Streitkräfte von Libyens Einheitsregierung ums Leben gekommen. Aufnahmen einer Überwachungskamera zeigen wie die Rekruten auf dem Exerzierplatz der Hadba-Kaserne zum Abendappell antreten, als eine vermeintliche Rakete zwischen ihnen einschlägt. Über 20 weitere junge Männer liegen mit Verletzungen im Krankenhaus bestätigt ein Sprecher des Gesundheitsministeriums. Noch in der Nacht bildeten sich vor mehreren Krankenhäusern lange Schlangen freiwilliger Blutspender, denn in der libyschen Hauptstadt herrscht ein Mangel an Medikamenten, Blutreserven und Verbandsmaterial.
Auf einer Pressekonferenz nannte Ahmed Al Mismari, Sprecher der Libysch-Arabischen Armee (LNA) die Akademie und den Flughafen von Tripolis legitime Ziele, da sie »von terroristischen Gruppen und für Waffenlieferungen aus der Türkei genutzt werden.« Dennoch gab Mismari einer Allianz aus Al Kaida, dem so genannten Islamischen Staat und den Muslimbrüdern die Schuld an der Attacke. Mitarbeiter der Militärakademie berichten, dass Trümmerteile eher auf Beschuss durch eine chinesische Wing Loong Drohne deuten, doch unabhängige Ermittler waren nicht vor Ort.
Nach dem Einschlag mehrerer Granaten im zivilen Bereich des Tripolitaner Mitiga-Flughafens wurde der Flugverkehr nach der kürzlichen Wiedereröffnung erneut eingestellt. Khalifa Haftar hatte zuvor zu einem Jihad gegen die geplante »türkische Invasion« aufgerufen und gewarnt dass die Häfen und Flughäfen Westlibyens für die türkische Truppenverlegung genutzt würden.
Haftars »Libysch Arabische Armee« (LNA) kontrolliert mit der Hilfe Ägyptens, Russlands, den Arabischen Emiraten und Saudi-Arabiens die östliche Cyreneika Provinz und damit die Mehrheit der Ölquellen Libyens. Tripolis und die vom Muammar Al-Gaddafi in die Hauptstadt verlegten staatlichen Institutionen sind hingegen in der Hand von Premier Fayez Serraj, unabhängigen Milizen und westlibyschen Armeeeinheiten. In der Akademie im Stadtteil Hadba werden jungen Männer aus ganz Libyen für den westlibyschen Teil der Armee ausgebildet und der Einheitsregierung unterstellt Haftar will nach seinem Sieg gegen die islamistischen Milizen in Bengasi nun auch Tripolis von den Milizen befreien. Doch in der Akademie sind die nicht stationiert.
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Nachdem der Stabschef der irakischen Volksmobilisierung, Abu Mahdi Al-Muhandis, in der Nacht auf den 3. Januar durch einen amerikanischen Drohnenangriff getötet wurde, rückt nun ein erfahrener Politiker und Milizenführer nach. Ich traf ihn einmal im Dezember 2017 in seinem Haus in Bagdad zum Gespräch.
Hadi al-Ameri, von seinen Freunden Abu Hassan genannt, bemüht sich nicht um staatsmännisches Auftreten. Seine Umgangsformen sind eher hemdsärmelig. Volksnah und ungeschliffen, könnte man sagen, ohne ihn damit zu beleidigen. Abu Hassan lacht viel und gerne und entblößt dabei eine Lücke zwischen den Schneidezähnen, laut Volksmund ja angeblich ein Merkmal vieler von Natur aus fröhlicher Menschen. Sein grauer Haarschopf ist voll und bürstig geschnitten; der Nacken im Verhältnis so kurz und quadratisch geformt wie der ganze Mann darunter.
Den Respekt seiner Anhänger erwarb sich Abu Hassan nicht als politischer Redner oder gar als Intellektueller im Exil. In einer Zeit, in der der spätere Ministerpräsident Nuri al-Maliki im Damaszener Exil saß und sich mit dem Verfassen von Schriften und dem Aufbau oppositioneller Netzwerke befasste, fraß Ameri buchstäblich Dreck, und zwar im bewaffneten Untergrund. Er ist stolz darauf und macht aus seinem Herzen keine Mördergrube, weswegen er seine Verachtung nicht verhehlt für zwei Arten von Menschen, denen er im Nahen Osten des Öfteren begegnet ist: Vertreter westlicher Regierungen und Intellektuelle.
Ameri wurde 1954 in der heutigen Provinz Diyala geboren, einer ethnisch und religiös durchmischten Gegend an der iranischen Grenze, in der Sunniten, Schiiten, Araber, Kurden und Turkmenen leben. Ameri schloss sich früh dem schiitischen Widerstand gegen Saddam Hussein an und trat der Badr-Brigade bei, die bereits im Ersten Golfkrieg zwischen Iran und Irak kämpfte – allerdings auf Seiten der Iraner, im Verbund mit einer schiitischen Exil-Gruppe, die sich »Hoher Rat für die Islamische Revolution im Irak« nannte, aber, anders als die Iraner, keinen direkten Einfluss auf die Operationen der Badr-Brigade ausübte. Was die Badr-Brigade und ihre Anhänger wesentlich von anderen Schiiten im Irak unterschied, war, dass letztere unter dem Saddam-Regime leiden mochten, aber nicht daran dachten, zum Feind überzulaufen. Ohne Zweifel war Ameri ein Dissident, der die iranische Unterstützung nur nutzen wollte, um ein tyrannisches Regime zu stürzen. Aber er überschritt damit dennoch eine Linie, vor der andere zurückwichen.
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