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Die Sonne knallt nicht mehr ganz so stark auf die Köpfe der hastig ihrem Alltag nachgehenden Millionen Iraner, die sich an diesem warmen Herbstabend im Oktober 2018 auf den staubigen Straßen Teherans durch verstopfte Straßen kämpfen. Sie ist milde geworden, streift meiner Gesprächspartnerin Sarah sanft übers Gesicht. Als würde sie sie entschädigen wollen für die letzten Jahrzehnte, die der Frau ins Antlitz geschrieben sind.
Sie sitzt mir aufrecht und stolz gegenüber, wir haben uns zum Tee verabredet. Ich will von ihr wissen, warum sie vor 40 Jahren als Studentin so eine glühende Anhängerin der Revolution war. Ihre Augen werden schlagartig müde und traurig, sie schaut mich an und beginnt zu erzählen. Natürlich war sie für die Revolution, für Veränderung, Freiheit, Wandel. Wie fast alle damals. Der einzige Ausweg aus der Diktatur des Schahs.
Eines Tages, erzählt sie mir, wurden in der Teheraner Universität, an der sie damals studierte, Flugzettel verteilt. »10 Nächte in Teheran« stand darauf. Eine Veranstaltung, organisiert vom Goethe-Institut, Lesung um 18 Uhr. Sarah schaffte es nicht, am ersten Tag dabei zu sein. Am zweiten nahm sie ihren Kassettenrekorder mit. Sie wollte aufnehmen, was die iranischen Dichter im westdeutschen Kulturzentrum lasen.
Die Intellektuellen nutzten die Gelegenheit. In den geschützten Räumen des Instituts konnten sie in ihren Gedichten seltene Kritik am Regime üben. Ihren Alltag bestimmte normalerweise die Zensur. Kaum etwas durfte veröffentlicht werden.
Die Anzahl der Menschen, die damals die Lesungen besuchten, war gewaltig, rund 62.000 Intellektuelle, Studenten und Aufbegehrende kamen in diesen zehn Nächten zusammen – sie nahmen die Kritik euphorisch auf. Bald war klar, dass die Räume zu klein waren. Die Menschen waren überall, sie kletterten auf Laternenpfähle, hockten in den Bäumen und saßen auf der Mauer und es störte sie nicht im Geringsten, dass es regnete und dass es kalt war. »Wir waren so voller Hoffnung. Die Revolution gewann – der Schah verließ das Land«, erinnert sich Sarah.
40 Jahre später. Viele derjenigen, die damals auf die Straße gingen, bereuen es heute. Sarah verteidigt sich vor ihren Kindern mit dem Argument, dass sie nicht wussten, wohin sie diese Revolution führen würde. Trug sie doch nicht gleich den Namen, unter dem sie in die Geschichtsbücher Eingang fand. Es war vielmehr die Gier der Mächtigen, die bis heute das Konstrukt »Islamische Republik« durch eine sture Verweigerung von Reformen Schritt für Schritt in eine Sackgasse drängen.
Das Atomabkommen hatte den jungen Iranern und Iranerinnen ein letztes Mal die Hoffnung gegeben, dass die Islamische Republik doch noch die Möglichkeit hat, sich zu reformieren
Ein großer Teil der iranischen Gesellschaft stimmt inzwischen den heutigen Kritikern des Systems der »Velayat-e Faqhi«, der Führerschaft des Rechtsgelehrten, zu. Dabei halten viele nicht den Islam für das Problem, sondern die Eliten, die sich unter dem Deckmantel des Islam bereichert haben. Über Jahrzehnte hinweg.
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Kilometerlange Strände, idyllische Berg- und Wüstenlandschaften und eindrucksvolle historische Stätten – der Oman hat das Image, das beschaulichste arabische Land zu sein. Im kleinen Fischerdörfchen Duqm hat eine neue Realität Einzug gehalten: anhaltender Baulärm, riesige Kräne und meterhohe Schilder, auf denen arabische und chinesische Schriftzeichen prangen.
Hier entsteht gerade eine omanisch-chinesische Freihandelszone mit imposanten neuen Hafenanlagen. Auch in anderen Teilen des Nahen Ostens sind chinesische Baufirmen und Konsortien am Bau von Kraftwerken, Staudämmen, Autobahnen, Hafenterminals und anderen Einrichtungen beteiligt. Im Hintergrund der Aktivitäten steht das zentrale ökonomische und geopolitische Großprojekt der chinesischen Führung unter Xi Jinping: Die »Belt and Road Initiative« (BRI), die häufig auch als Neue Seidenstraße bezeichnet wird.
Die Initiative sieht bislang Infrastrukturmaßnahmen mit einem bisherigen Gesamtvolumen von bis zu 1,1 Billionen US-Dollar vor – der Großteil des Geldes kommt direkt oder indirekt aus dem chinesischen Staatshaushalt. Das Projekt existiert bereits seit dem Jahr 2013 und in weiten Teilen Zentral- und Südostasiens sind seine Auswirkungen schon zu sehen.
Seit 2015 setzt Peking nun zunehmend auch auf Projekte in der arabischen Welt: Vor allem auf ökonomischer Ebene will Peking mit dem Vorhaben seinen Einfluss ausbauen. Der Fokus in der Region liegt hier auf zwei Korridoren, die von China nach Westen führen. Am weitesten ausgebaut ist bisher der sogenannte »China-Pakistan-Economic Corridor«, der über die chinesisch-pakistanische Grenze im Himalaya durch die umstrittene Provinz Kaschmir bis ans Arabische Meer führt.
Der zweite Korridor ist bislang nur durch größere Einzelprojekte sichtbar, nimmt aber bereits immer mehr Form an: Er verläuft von China und Zentralasien kommend über Iran, die Kaukasusstaaten bis in die Türkei und vernetzt damit wie die historische Seidenstraße die Räume des Nahen und Fernen Ostens.
Für die Partner im Nahen Osten sind chinesische Investoren insbesondere für schnelle und billigere Kredite für Großprojekte interessant
Da die Staaten des Nahen Ostens, insbesondere Iran und Pakistan, zentrales Bindeglied zwischen den großen Industrieräumen in Ost und West sind, erhalten sie neue Aufmerksamkeit und Avancen aus dem Reich der Mitte. China hat hier den Vorteil, dass es keine koloniale Vergangenheit hat und dass es trotz des sich verlangsamenden Wirtschaftswachstums und des Handelskrieges mit den USA weiterhin über Devisenreserven in Höhe von mehr als drei Billionen US-Dollar verfügt.
Für die Partner im Nahen Osten sind chinesische Investoren daher insbesondere für schnelle und zumeist auch billigere Kredite für Großprojekte interessant, da die Geldgeber aus China nur begrenzt nach ethischen oder ökologischen Standards fragen. Waren die Projekte der Chinesen in der Region bislang zunächst nur auf dem Papier existent, so hat Peking in den letzten beiden Jahren mit Investitionen von circa 200 Milliarden US-Dollar Tatsachen geschaffen.
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Die Mosalla-Moschee im Zentrum Teherans war wenig mehr als eine riesige Baulücke im Juni 1989, als fast eine Million Iraner das Gelände erstürmten, um dem Gründer der Islamischen Republik, Ayatollah Ruhollah Khomeini, die letzte Ehre zu erweisen. In der Nacht des 3. Juni hatte Azar kein Auge zudrücken können.
Sie hing mit den Ohren am Radio, um all die Nachrichten über den Mann zu verfolgen, der Revolutionsführer war und der Pahlavi-Dynastie im Jahr 1979 ein Ende gesetzt hatte. Azar, die heute 57 Jahre alt ist, möchte nicht, dass ihr richtiger Name hier steht. Um jedes Risiko zu vermeiden, sagt sie.
»Am Morgen, gegen 6 Uhr«, erinnert sie sich, kam die Mitteilung: »Gottes Seele ist heimgegangen!« Zwei Tage später zog sie sich den Tschador über und eilte mit ihrem Mann und ihrem Sohn Mahdi zum Mosalla-Platz. »Ich habe mich damals gefühlt, als sei ich eine Waise«, als hätte sie ihren eigenen Vater verloren.
Mahdi, damals sechs Jahre alt, erinnert sich auch noch an die Menschenmassen und an all die schwarz bekleideten Frauen, die sich weinend an die Brust und den Kopf schlugen, einem schiitischen Trauerritual folgend. »Es war schon sommerlich heiß. Zur Abkühlung wurden die Trauernden mit Wasser bespritzt.«
Azars bedingungslose Liebe zu Khomeini reicht zurück in die Zeit vor Beginn der Revolution. Anfang der 1970er Jahre, sie lebte in einem kleinen Dorf an der Küste des Kaspischen Meers, hatte sie Khomeini als ihren »Mardscha« ausgewählt. Der Begriff bedeutet wörtlich »Quelle der Inspiration« und bezeichnet einen Rechtsgelehrten, der bei den Zwölferschiiten über die höchste Autorität verfügt.
Khomeini lebte damals im Exil, in Nadschaf im Irak. »Zu Hause haben wir sein Buch versteckt, aus Angst vor dem Geheimdienst Savak«, sagt sie. »Der Besitz seiner Schriften stand unter Strafe.« Während der Schah versuchte, sein Land zu verwestlichen, und jegliche Opposition mit harter Hand bekämpfte, hatte sich Azar entschieden, den Schleier zu tragen, auch wenn sie sich damit Repressionen und Einschüchterungen aussetzte. Es entsprach einfach der Tradition ihrer gläubigen Familie.
Am ersten Tag am Gymnasium fragte ihre Englischlehrerin sie, ohne ihre Verachtung zu kaschieren: »Du bist hübsch und deine Noten sind gut. Warum trägst du den Schleier?« Das war noch nicht alles. Zu Beginn des nächsten Schuljahres verweigerte ihr die Schulleiterin die Einschreibung, weil sie auf ihrem Passfoto verschleiert war.
Solche Diskriminierungserfahrungen waren keine Einzelfälle. Zur Zeit des Schahs wuchs außerdem der Zorn der Gläubigen über die Ausschweifungen der königlichen Familie und ihrer Entourage. Jedes Mal, wenn Gholamreza, der Bruder des Schahs, in die Sommerfrische ans Kaspische Meer kam, suchte die Leiterin von Azars Gymnasium das schönste Mädchen der Schule aus. Es sollte dann dem Prinzen zu Dienste stehen. »Das hat mich rasend vor Wut gemacht«, erklärt Azar. »Wir hatten unsere religiösen Überzeugungen, solche Dinge haben uns extrem gestört.«
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Das 40-jährige Jubiläum des Camp-David-Abkommens nahm die israelische Öffentlichkeit lediglich zur Kenntnis – mehr nicht. Natürlich, der 17. September fiel in diesem Jahr in die Ferienzeit rund um das Versöhnungsfest Jom Kippur. Und außerdem haben wir ja bereits 2017 einen Jahrestag begangen, der die Ereignisse von vor vier Jahrzehnten ins Gedächtnis rief und dem wir viel Aufmerksamkeit schenkten: dem Besuch des ägyptischen Präsidenten Anwar Al-Sadat in Jerusalem und seine historische Rede in der Knesset.
Haben wir Israelis also gerade andere Dinge im Kopf? Sind wir jubiläumsmüde?
Vielleicht gibt es einen anderen Grund, warum der Jahrestag für so wenig Wirbel sorgt: Das Abkommen von Camp David ist Teil unser aller Leben geworden. Teil der natürlichen Ordnung des Nahen Ostens. Damals hingegen bedeutete der Durchbruch bei den Verhandlungen absolutes Neuland: Ein arabisches Land, das Frieden mit dem jüdischen Staat schließt.
Vierzig Jahre später ist das nicht mehr außergewöhnlich, Ägypten steht ja nicht mehr alleine da. Auch der 1994 geschlossene Friedensvertrag mit Jordanien und unsere Beziehung zur Palästinensischen Autonomiebehörde – so schwierig sie sich auch gestaltet – sind integraler Bestandteil unseres Alltags.
Vierzig Jahre nach dem historischen Handschlag, der den Frieden besiegelte, ist Israel so verankert in der Region wie nie zuvor. In einem Interview mit The Atlantic im Frühjahr 2018 hatte Saudi-Arabiens Kronprinz Muhammad Bin Salman (MBS) »kein schlechtes Wort« übrig für Israel – ein deutliches Zeichen für eine Entspannung der Beziehungen.
Selbst der Botschafter der Vereinigten Arabischen Emirate in Washington saß zum Staatsbankett jüngst am selben Tisch wie sein israelischer Amtskollege – in aller Öffentlichkeit. Natürlich, unter der Bevölkerung in den arabischen Staaten ist Israel noch immer unfassbar unbeliebt. Doch zumindest auf Regierungsebene ist das Kontakttabu gebrochen.
Und auch die Trennlinien zwischen den Menschen werden durchlässiger. 2005 hatte ich meinen Urlaub auf der Sinai-Halbinsel geplant. Acht Monate zuvor kostete eine Anschlagsserie auf das Hilton im Badeort Taba Dutzende Menschenleben. Würden sich israelische Touristen angesichts des Terrors, der ja auch auf die Besucher aus unserem Land zielte, noch auf den Sinai wagen? Als ich am Bahnhof von Tel Aviv in den Reisebus stieg, drehten dort einige Kamerateams. Das Thema Tourismus auf dem Sinai hatte einen Nerv getroffen.
Als der Bus die Grenze erreichte, dauerte es vier Stunden, bis ich auf der anderen Seite angelangte – denn Tausende Israelis strömten trotz der Sicherheitsbedenken ebenfalls dorthin. Hier an der Ostküste der Halbinsel fanden wir eine kleine Ecke in der arabischen Welt, in der Israelis reisen und entspannen konnten (und ja, nicht nur Sonne und Meer, auch das Marihuana lockte uns an). Eine Nische, in der Araber uns Israelis als Gäste willkommen hießen.
Frieden war hier mehr als nur Verhandlungsmasse zwischen Generälen und Diplomaten. Für den Großteil der vergangenen vierzig Jahre wurde auch diese Nische für uns zur neuen Normalität.
Für gewöhnlich diktiert das israelische Selbstverständnis, immer mit dem Schlimmsten zu rechnen. Der Glaube, dass Frieden reine Routine ist, kann ja leicht in Nachlässigkeit abgleiten
Dasselbe lässt sich über die diplomatische Präsenz in unserem Land sagen. In einem unscheinbaren Gebäude in der Basel-Straße in Tel Aviv gibt von außen nur der Flaggenmast preis, wer hier residiert. Die ägyptische Botschaft fügt sich architektonisch in die Wohnblocks der Nachbarschaft ein.
Und so wich das Hochgefühl, das den Durchbruch von 1979 begleitete, einem Gefühl von Routine – der schlichte Pragmatismus der Botschaftsgebäude ist der physische Ausdruck dieses Zustands. Der Frieden mit Ägypten ist Normalität. Selbst die im Fahrwasser des Friedensschlusses aufgetretenen Regionalkonflikte nehmen wir heute als gegeben.
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Mohammed Mizdawi steht vor einer der vielen Banken im Zentrum von Tripolis, in der Nähe des Märtyrerplatzes. »Ich warte immer noch darauf, dass ich an der Reihe bin, um etwas Geld abzuheben. Wer weiß, wie lange sich die Gelegenheit noch ergibt?«, sagt der 60-Jährige.
Es ist abends, Ende November 2018, und trotz der späten Stunde stehen die Menschen zu Hunderten an, Frauen auf der einen Seite und Männer auf der anderen. Vor den Eingängen sind Soldaten in den offiziellen Uniformen des libyschen Innenministeriums sowie weitere bewaffnete Wachmänner postiert, um die Reihen der wartenden Menschen zu sortieren. Diese Wachen gehören zu den »Revolutionären Garden Tripolis« (TRB), einer der mächtigsten Milizen in der libyschen Hauptstadt unter Führung des Warlords Haitham Tajouri.
Die Tajouri-Miliz entscheidet, wer das Gebäude betritt und verlässt. Am Straßenrand stehen ihre Boliden, darunter eine Reihe Motorräder und ein brandneuer Mercedes. Gelegentlich taucht Haitham Tajouri selbst auf und wird mit stürmischem Applaus empfangen. Denn zum ersten Mal seit Jahren können Libyens Bürger anstelle von 500 Dinar im Monat bis zu 5.000 Dinar abheben. »Das ist alles Haitham zu verdanken« und »Tajouri ist unser Held«, rufen einzelne aus der Menge. In den Augen vieler Menschen, die hier geduldig Schlange stehen, übt mit Tajouri endlich jemand Druck auf die Zentralbank aus und tut etwas gegen die Bargeldflaute.
Die politische Situation in Libyen ist nach wie vor von der Polarisierung zwischen den Streitkräften des renegaten Generals Khalifa Haftar im Osten des Landes und der von der UN anerkannten Regierung unter Premier Fayez-al Sarraj mit Sitz in Tripolis geprägt.
»Lasst euch nicht täuschen«, fährt Mohammed fort und achtet darauf, von niemandem gehört zu werden, »nur eine Handvoll Banken haben bis spät in die Nacht geöffnet haben und auch nur hier, in den von Tajouri kontrollierten Stadtteilen. In anderen Vierteln ist die Situation unverändert. In Wahrheit haben die Milizen Angst, die Macht zu verlieren. Sie verteidigen ihre Macht und ihre Profite.«
Dann stellt er sich wieder an, eine Einkaufstasche in der einen und eine Zeitung in der anderen Hand und sagt: »Wir sind ein reiches Land, das waren wir immer. Der Boden, auf dem wir laufen, ist voller Öl und Gas. Und doch müssen wir für Benzin und Bargeld Schlange stehen. Die Warlords schmuggeln und plündern unseren Reichtum.« Die Folge: eine handfeste Liquiditätskrise und sinkende Kaufkraft. Die Preise für Konsumgüter stiegen im Jahr 2017 um 28 Prozent.
Die politische Situation in Libyen ist nach wie vor von der Polarisierung zwischen den Streitkräften des renegaten Generals Khalifa Haftar im Osten des Landes und der von der UN anerkannten Regierung unter Premier Fayez-al Sarraj mit Sitz in Tripolis geprägt. Zugleich operiert eine Vielzahl von Milizen unterschiedlicher Couleur auf eigene Rechnung, Allianzen entstehen und wechseln ständig, mal mit, mal ohne Unterstützung aus der Bevölkerung.
So auch in der Hauptstadt. Im September 2018 eskalierte der Machtkampf zwischen rivalisierenden Milizen. Die Zusammenstöße forderten 120 Tote und vertrieben Tausende von Menschen und endeten mit einem von den Vereinten Nationen ausgehandelten Waffenstillstand. Angezettelt wurde die Offensive auf Tripolis von der Siebten Brigade, einer abtrünnigen ehemaligen Armeeinheit aus der Kleinstadt Tarhuna, die auf halbem Weg zwischen der Hauptstadt und Misrata liegt.
Libyens Milizenwesens ist weit mehr als bewaffnete Banden, die in Pick-ups auf den Straßen patrouillieren, sondern gleicht in seinen Strukturen immer mehr einer institutionalisierten Mafia.
Die Siebte Brigade hatte sich im Herbst mit einem weiteren Milizenführer zusammengetan, der mit populistischen Versprechungen um Unterstützung wirbt: Salah Badi, früherer Parlamentarier und heute Anführer der Al-Samud-Brigade aus Misrata. Das neue Bündnis trat mit dem Versprechen auf den Plan, die Hauptstadt aus dem Würgegriff des Milizenkartells zu befreien und die Bürger an dem Ressourcenreichtum des Landes zu beteiligen.
Nicht nur für Tripolis gilt: Je schwächer die Regierung vor Ort ist, desto stärker ist die Macht der Miliz, die sie ersetzt. Doch in der Hauptstadt ist die Lage besonders vertrackt. Denn die Regierung Sarraj versuchte die Milizen in den vergangenen Jahren durch Einbindung in staatliche Institutionen einzuhegen – profitiert haben davon bislang aber nur die Milizen. Sie haben es geschafft, die politische Führung vor sich herzutreiben und für die eigenen Interessen zu instrumentalisieren. Libyens Milizenwesens ist weit mehr als bewaffnete Banden, die in Pick-ups auf den Straßen patrouillieren, sondern gleicht in seinen Strukturen immer mehr einer institutionalisierten Mafia. Die wahre Macht der Milizen besteht heute darin, die politische Macht von innen heraus zu beeinflussen.
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Jeden Sonntagmittag erfüllt das Läuten der Glocke der evangelischen Kreuzkirche die kleinen Gassen im Istanbuler Stadtteil Beyoğlu. In das Läuten mischt sich das Quietschen des Metallgelenks, an dem die Glocke seit 1889 hängt. Damit sie sich überhaupt bewegt, muss heftig am Seil gezogen werden. Unzählige Gottesdienste wurden so eingeläutet.
Vor 175 Jahren wurde die Evangelische Gemeinde deutscher Sprache in Istanbul gegründet. Damals wie heute gab es Phasen, die schwierig waren. »Früher hatten wir 40 Lehrerfamilien hier, die alle mit Kind und Kegel hier waren. Das ergab natürlich ein besonders gutes, lebendiges Gemeindebild. Doch die meisten Familien sind jetzt weg. Nur noch einige, die sich trauen, sind hiergeblieben«, meint Margitta Arbatli, die schon seit mehr als vierzig Jahren in der Türkei lebt.
Sie heiratete einen Türken und kehrte mit ihm zurück in die Türkei
Die Westfälin heiratete in den 1980er Jahren einen Türken in Deutschland und kehrte mit ihm zurück in die Türkei. Obwohl ihr Ehemann starb und sie weitere private Schicksalsschläge ertragen musste, blieb sie in der Türkei. Auch Militärputsche, Putschversuche und Wirtschaftskrisen änderten nichts daran. »Jetzt fühle ich mich in Deutschland fremd«, sagt sie, »die Türkei ist jetzt meine Heimat.« Aber sie ist unzufrieden mit den Entwicklungen in der Türkei. Sie sagt es nicht offen, weil sie ihre Heimat gut kennt und es ist weniger die Politik, die sie entfremdet, als die gesellschaftlichen Entwicklungen: »Ich würde mich gerne neben meinem Mann beerdigen lassen. Mal sehen, ob das in Zukunft als Christin auch noch geht.«
Wie Margitta Arbatli sind viele Frauen aus Deutschland der Liebe wegen in die Türkei gezogen und haben inzwischen haben das Rentenalter erreicht. Sie sind endgültig in der Türkei angekommen und verwurzelt. Deutsche Mitarbeiter und Beschäftigte in Unternehmen, Universitäten oder Institutionen haben einen anderen Blick auf die Entwicklung der vergangenen Jahre und fragen sich: Wie sicher ist die Türkei noch?
Die Diakonin der evangelischen Kreuzkirche in Istanbul hatte Glück im Unglück, als sie im Juni 2016, nur wenige Stunden vor einem weiteren Terroranschlag des IS am Istanbuler Flughafen Atatürk landete.
In den vergangenen drei Jahren wurden es zunehmend weniger Menschen, die sich für ein Leben in der Türkei entschieden – vor allem Familien mit Kindern bleiben fern. »Früher war Istanbul hip«, sagt Axel Brott, der Schulleiter der deutschen Schule in Istanbul. Ein großer Haufen Initiativbewerbungen habe jedes Jahr auf seinem Schreibtisch gelegen. »Seit drei Jahren bewerben sich nur noch Alleinstehende auf reguläre Stellenausschreibungen«, sagt er.
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